Труд
Автор:
Елена Симеонова
Cogito, ergo sum. Мисля, следователно съществувам. Повечето от нас вероятно са чували безброй пъти известната поговорка на френския философ Рене Декарт. Тя капсулира преобладаващото схващане за това какво означава да си човек: Разумът и аналитичното мислене са в основата на съзнанието и те са това, което ни отличава от останалата част от животинското царство. Колкото по-рационален е умът, толкова по-сложно е съзнанието – и по тази логика ние триумфално седим на върха на когнитивната стълбица.
Но за нарастващ брой невролози и изследователи на съзнанието, Декарт може би е имал обратен ред. Решението обаче изисква само една дума: заменете cogito с sentio - чувствам. Изведнъж съзнанието започва не с мисъл, а с чувство, пише Popular Mechanics.
„Съзнанието е по-нисш процес в сравнение с мисленето и, което е много важно, е процес, който защитава живота“, казва Антонио Дамасио, доктор по философия, невролог и професор в Университета на Южна Калифорния. За Дамасио съзнанието се е появило много рано в еволюцията, много преди хората. По същия начин той вярва, че съзнанието предшества мозъчната кора - външният слой на мозъка и еволюционното бижу в короната, което е отговорно за логиката, планирането и абстрактното мислене. Кората се е появила много по-късно в еволюционната история, като е станала все по-сложна, преди да достигне най-голямата си сложност при хората. Но, твърди Дамасио, сърцето на съзнанието изобщо не е в това „възвишено“ седалище на висшето познание.
Реклама - Продължете да четете по-долу
„Всичко започна със събирането на сигнали от тялото, които ви дават представа как протича животът ви“, казва Дамасио. Това са, което той нарича хомеостатични чувства : непрекъснатото отчитане на вътрешното състояние на тялото от мозъка и една от най-старите биологични системи за поддържане на живота в еволюцията. Болката е перфектен пример. „Какво прави тя?“, пита той. „Тя ви предупреждава за нещо, което не върви както трябва в тялото ви, в живота ви, и по този начин ви позволява да направите нещо по въпроса за това, което не е наред.“ Гладът, жаждата и треската правят абсолютно същото. Дори щастието служи за цел. „То ви казва: „Имате лиценз да се наслаждавате на живота“, обяснява Дамасио.
Дамасио е прекарал повече от две десетилетия в изграждане на тази идея в поредица от книги, от „ Чувството за това, което се случва“ през 1999 г. до „Аз идва на ум“ и „Странният ред на нещата“ . Но той казва, че едва докато е писал предстоящата си книга „ Естествен интелект и логиката на съзнанието“ , друго важно парче от пъзела е дошло на мястото си. Преди това той е твърдял, че чувствата пораждат съзнанието. Сега Дамасио казва, че е по-уверен в тази теория от всякога и вярва, че може да обясни и откъде идват тези чувства. Отговорът, казва той, се крие в една от най-старите популации на нервни клетки в тялото: немиелинизирани неврони.
За разлика от повечето неврони, тези древни клетки нямат изолиращата мастна обвивка, известна като миелин . Техните немиелинизирани влакна поддържат постоянна комуникация с околните органи и тъкани, като непрекъснато предават информация за вътрешното състояние на тялото към мозъка. „Чувствата се появяват от тази връзка между нервните клетки и тялото“, казва той.
Друг учен, д-р Стюарт Хамероф, анестезиолог и почетен професор в Университета на Аризона, е съгласен, че чувствата са се появили първо. Той просто определя „първо“ по много различен начин. Може би чувствата изобщо не са еволюирали, предполага Хамероф. Всъщност може би Вселената винаги е генерирала малки протосъзнателни събития – или „проточувства“ – чрез квантови процеси като колапс на вълновата функция.
Една малка квантова частица може за кратко да съществува в няколко възможни състояния едновременно. В крайна сметка природата избира едно; физиците наричат този процес колапс на вълновата функция . Хамероф твърди, че това не е просто математическо събитие, а „всъщност процес в геометрията на пространство-времето“. Според него всеки колапс на вълновата функция произвежда „момент на феноменално преживяване... нещо като квант на съзнателни чувства, квант на съзнанието“.
Според Хамероф, тези прото-съзнателни събития се случват навсякъде – в атмосферата, на масата и стола, на който седите, и в целия космос, но само в невъобразимо малък мащаб. Той нарича идеята „квантов панпротопсихизъм“. Това е съвременен квантов обрат на древната философска идея за панпсихизма или схващането, че съзнанието е фундаментална характеристика на Вселената, подобно на гравитацията или електромагнетизма.
„Пан-прото означава, че навсякъде е това протосъзнание“, казва Хамероф. „То е квантово, защото не е свойство. Това е събитие, поредица от събития. Така че всеки колапс е момент на съзнание.“
За разлика от традиционния панпсихизъм обаче, Хамероф казва, че тези събития сами по себе си не са съзнателни преживявания. Те са мимолетни. „Те идват и си отиват, но са изолирани. Няма памет. Няма комуникация. Ние не ги безпокоим. Те не ни безпокоят.“ Подобно на безбройните нискостепенни явления, които постоянно се вихрят около нас и които никога не възприемаме, от радиовълни и WiFi сигнали до космически лъчи, ние оставаме невнимателни към тази фонова активност.
Но идва момент, в който тези изолирани събития наистина се превръщат в преживяване. Хамероф го сравнява с оркестър. Преди началото на концерта, музикантите настройват инструментите си независимо, произвеждайки нещо, което звучи като случаен шум. След това оркестърът започва да свири, трансформирайки тези отделни ноти „в нещо красиво, симфония с резонанси, хармоници, хармония, интерференция, удари“. Според теорията за съзнанието на Пенроуз-Хамероф за оркестрирана обективна редукция (Orch OR) – която Хамероф разработва с носителя на Нобелова награда физик Роджър Пенроуз – нещо подобно се случва вътре в мозъка. Малки протеинови структури вътре в невроните, наречени микротубули, оркестрират (или по терминологията на Хамероф, заплитат) милиарди от тези събития в един единствен поток от осъзнаване: вас.
